Tuesday, July 16, 2019

Alcanzar lo que (aun) podrías ser


¿Alguna vez te has preguntado sobre el que podrías haber sido si hubieras estudiado arqueología en vez de derecho? ¿O si te hubieras casado con Juan en vez de Ricardo, o con Mariana en vez de Elisa? ¿Te has preguntado sobre el que podrías haber sido si hubieras aprovechado aquella oportunidad un tanto desafiante y aterradora de dirigir un equipo de inversores de tu empresa, pero que implicaba mudarte a la India? ¿O si nunca hubieras dado aquel primer paso por el camino de las tergiversaciones crecientes o incluso las mentiras descaradas? ¿Y te has preguntado sobre el que podrías haber sido si te hubieras preocupado más por cómo te hacía sentir tu profesión que por la cantidad de dinero que hacía llegar a tu cuenta bancaria?

Generalmente, este tipo de pregunta llega después en vez de antes en la vida. Surge cuando echamos la vista atrás sobre la trayectoria que hemos recorrido y empezamos a preguntarnos cuál es nuestra posición respecto a lo que hemos alcanzado y cuál es nuestra reacción intrínseca a todo ello. Puede que no compartamos estas preguntas y pensamientos con mucha gente, o incluso con nadie en absoluto. Sin embargo ahí están, en nuestros corazones, en nuestras mentes y en nuestras almas. Y aquello que no hicimos nos puede apenar, mientras desearíamos haber tomado otras decisiones o, a lo más, nos preguntamos cómo y quién podríamos ser si hubiéramos hecho las cosas de otra manera.
Mi opinión al respecto es muy optimista. Creo firmemente que nunca es demasiado tarde para hacer cambios que te lleven por un camino que hoy tal vez desearías haber tomado antes. Tanto si ese camino representa lo que haces, tu manera de pensar o aquello que crees, estoy convencida de que hacer estos cambios está completamente en tus manos, independientemente dónde te encuentres en tu vida: juventud, mediana edad, vejez, ... simplemente, nunca es demasiado tarde.

¿Por qué digo esto? Creo que la especificidad de lo que excluiste de tu vida no es tan significativa como la esencia de lo que implicó. La esencia a la que me estoy refiriendo consta de las partes de ti —las partes fundamentales de ti— que serían diferentes si hubieras tomado ese otro camino; o por lo menos, que serían diferentes siempre que seas capaz de decidir en retrospectiva. Y por supuesto, lo más frecuente es que eso implique una orientación interior, una forma de ser que habría sido influida por el hecho de haber vivido esa otra vida.

Por lo tanto, si eres capaz de visualizar, aunque solo sea tenuemente, lo que podría haber sido, esa orientación interior o forma de ser que sería diferente, ya estás a mitad de camino, a mi modo de verlo. Esto significa que ya tienes la capacidad interior de crear ese cambio interno, independientemente de cuáles hayan sido tus elecciones hasta aquí.

En la práctica, esto quiere decir —y de nuevo, este es mi punto de vista— que eres capaz de concebir nueva vida en tu vida a través de trabajar en tu mundo interior, porque muchas veces es esa la parte de ti que se quedó a medio camino debido a las decisiones tomadas antes en relación con los asuntos sobre los que estás reflexionando ahora. Trabajar en tu mundo interior puede ser un asunto inmensamente satisfactorio y enriquecedor. Para encaminarte en esa dirección de incalculable valor, comienza por adoptar, por ejemplo, algunas de las prácticas siguientes: 
  • La práctica que puedes fomentar más primordial y que más cambia la vida es la de hacerte tan plenamente consciente de ti mismo como puedas. Para ello, generalmente recomiendo empezar con el mindfulness (la atención plena) —un tipo de meditación con los ojos abiertos que se puede practicar en cualquier momento y a todas horas—, muy sencilla de aprender (lee Un breve ejercicio de atención plena).
  • A medida que te haces consciente de ti mismo, te harás consciente de tus pensamientos, sentimientos, reacciones y acciones mucho más rápido que antes. Esto quiere decir que serás capaz de cambiar tu diálogo interior en torno a lo que esté pasando en tu mente, en tu corazón y en tu alma... si lo practicas.
  • A medida que cambias tu diálogo interior, empezarás a verte a ti mismo de una manera transcendentalmente diferente en comparación con el que estabas acostumbrado a ver.
  • Esto te llevará a hacer cambios en esas partes cuasiautomáticas de ti mismo a las que no estabas prestando atención en otra época de tu vida, con el fin de convertirte en alguien que te gustaría tener como amigo.
  • Todo esto conduce a amarte a tí mismo, un ingrediente esencial y necesario para llevar una buena vida.
  • De nuevo, eso conduce a crear límites más sanos.
  • También conduce a gestionar la autorregulación de una manera que puede resultarte desconocida.
  • A su vez, eso conduce a la paz y armonía interior.
  • Y eso, a su vez, conduce a la bondad amorosa y la compasión.
Esto no es un cuento de hadas ni el sueño poco realista de un soñador idealista. Esto lo podemos conseguir todos. Lo que exige es compromiso y práctica. Es un proceso gradual que responde —como lo hace una planta— al cuidado minucioso y a un sustento amable. También exige desear lograrlo, y el darte cuenta de que este tipo de trabajo en ti mismo es el que te podría conducir a ese efímero que podrías (todavía) ser.

Lee también Si encuentras la paz interior, el mundo se moverá automáticamente hacia la paz



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Tuesday, June 11, 2019

La sexualidad en las relaciones espirituales


Posiblemente piensas que si comenzaras a andar por un camino más ‘espiritual’, tu vida sexual se convertiría en tabú. O que tendrías que ‘renunciar’ a ella para amoldarte a cualesquiera que sean los preceptos que implicaría vivir una vida espiritual.
Pues no es así.
He escrito un libro entero sobre las uniones espirituales (The Tao of Spiritual Partnership), a diferencia de las relaciones convencionales, y es precisamente en las uniones espirituales donde la sexualidad a largo plazo puede no solo fortalecerse, sino además permanecer apasionada e incluso crecer en pasión.
¿Cuáles son las diferencias entre una relación espiritual y una relación convencional? Hay muchas, pero me gustaría centrarme solo en algunas para desterrar la idea equivocada de que la espiritualidad anuncia el fin de la sexualidad o, al menos, la disminuye exponencialmente. También debo aclarar que por espiritualidad me estoy refiriendo a todo tipo de vida espiritual, más que una religiosa. Y para que no pienses que esto va de sexo tántrico, te diré que no es así. A continuación, algunas de las principales diferencias entre una relación espiritual y una convencional:
  • En una relación espiritual, las dos partes están despiertas y son conscientes: han fijado como pauta no olvidarse de permanecer conscientes (de sus pensamientos, sentimientos, estados de ánimo, reacciones y acciones) o, por lo menos, se esfuerzan constantemente en que así sea.
  • Debido a esto, ambas partes son no reactivas, es decir, en general no se producen reacciones inmediatas o automáticas a las cosas que suceden, se dicen o se hacen, y si se producen esas reacciones, entonces ambos intentan inmediatamente —porque están comprometidos a tener una relación así— resolver el asunto tratando de comprender lo que ha ocurrido y cómo pueden cambiarlo con vistas a su comportamiento en el futuro.
  • También significa que todos los temas están puestos sobre la mesa: hay transparencia total en relación con todas las cosas. De hecho, la completa transparencia es algo que quieren y esperan ambos, incluso cuando es incómoda y asusta.
  • A su vez, esto significa que ambas partes están comprometidas a su propio crecimiento, y comprenden que dicho crecimiento permitirá que la unión crezca, se desarrolle y madure en todos los niveles.
  • Ambas partes asumen responsabilidad de su propio bienestar y felicidad. Esto no significa que no se apoyen mutuamente en todas las cuestiones, sino que son conscientes del hecho de que su bienestar depende básicamente de ellos mismos y de sus estados interiores, su diálogo interno y su sentido de la autorresponsabilidad. Esto implica que ninguno espera que el otro se sienta obligado a ser responsable de su propia felicidad ni que se implique moralmente en ella. Esta idea me la presentó un libro maravilloso de Barry Neil Kaufman que leí hace décadas, titulado «La felicidad se elige».
  •  A su vez, esto implica que ambas partes han aprendido a amarse a sí mismas con el fin de querer realmente asumir esta responsabilidad de su propio bienestar.
  • Este amor hacia uno mismo es el pilar en el que se sustentan las uniones espirituales. Tal vez te hayas dado cuenta de que todavía no he empezado a hablar de nada espiritual, y la razón es que una unión espiritual no consiste en ser espiritual del modo convencional, sino más bien en reconocer que el amor hacia uno mismo cambia nuestra manera de interactuar con los demás.
  • También es este amor hacia uno mismo el que predica un cierto tipo de comportamiento muy específico por parte de los dos miembros de la pareja. Ambos están comprometidos conscientemente a ‘crecer’ o desarrollarse. Si es el caso y uno de los dos reconoce, por ejemplo, que es impaciente, celoso o verbalmente explosivo, se comprometerá de inmediato a cambiarlo, trabajando en afilar su carácter. Y esto no lo hace para complacer o tranquilizar al otro, sino más bien porque el reconocer esos pedacitos de la personalidad que faltan en cierto modo o que causan problemas porque la persona que manifiesta el comportamiento todavía no ha trabajado en ellos, hace que quiera cambiar porque se ama a sí mismo. Piénsalo como la manera en que un progenitor trata de enseñar a un hijo un comportamiento bueno, decente, responsable, ético y moral. En este caso, tú te conviertes en tu propio progenitor y a medida que ves esas partes de ti mismo que hay que afilar, asumes la tarea.
  • Otra diferencia notable entre una relación espiritual y una convencional es un punto sobre el que he escrito a menudo en estos boletines mensuales durante los últimos 12 años. En las uniones espirituales, ambas partes muestran un fuerte y profundo interés y compromiso en conocer a su pareja. Conocer a alguien va mucho más allá de descubrir lo que le gusta y lo que no, o de tener conversaciones sobre las cosas típicas de las que hablamos con nuestros seres queridos, como por ejemplo los planes para las vacaciones, hacer una reforma en la casa, planificar los estudios superiores del hijo mayor, o qué película ver el fin de semana. Conocer a alguien de verdad significa que te sumerges en las profundidades del otro no a través de tener conversaciones profundas de vez en cuando, sino interesándote en el lado más hondo y auténtico del otro en todo momento. ¿Cómo se manifiesta esto? Puede empezar por todos los puntos anteriores.
  • Te puedes imaginar que todo lo anterior, asumiendo que una pareja ha decidido comprometerse a llevar una vida que implique una unión espiritual de este tipo, lleva consigo conversaciones de una naturaleza muy distinta y sumamente transparente, en comparación con las conversaciones que podrían entablarse en una relación convencional. La propia transparencia, de cada parte con el otro, cambia muchas cosas. Piénsalo. ¿En qué medida han sido verdaderamente transparentes tus relaciones íntimas?
  • Este último punto en particular, considerado conjuntamente con todos los demás, es lo que nos conduce al tema de la sexualidad en las uniones espirituales. La mayoría podemos dar fe del hecho de que, con frecuencia, el deseo sexual disminuye a lo largo de la vida de una relación, incluso cuando el amor no lo ha hecho. Lo aceptamos como parte de la vida, entendemos cómo sucede, y algunas personas —aunque no todas— se resignan a ello sin llegar necesariamente a deshacer un matrimonio ni a buscar la excitación fuera del mismo a pesar de ese declive. Sin embargo, cuando vives una unión espiritual del modo que describo en este artículo, la pareja experimenta un grado mucho mayor de pasión prolongada. ¿Por qué? Porque es una pasión que va mucho más allá de la sensualidad y sexualidad a nivel genital. Es una pasión que nace del deseo del núcleo interno —la parte espiritual eterna— del otro y que se renueva constantemente cada día al vivir de esta manera. Es literalmente un fuego que es avivado a través de centrarse en el ser eterno que es tu pareja en vez de hacerlo en el meramente físico que está sentado contigo en la habitación. Piénsalo: cuando no vives tu relación de esta manera, literalmente nunca llegas a conocer aquello que vive debajo de las partes que son visibles y audibles con facilidad. El misterio del otro nunca se desvelará. Hay una cita de Eckhart Tolle que llega a tener mucho eco en mí: «Las identificaciones más comunes del ego tienen que ver con las posesiones, el trabajo que haces, el estatus y reconocimiento social, el conocimiento y la formación académica, la apariencia física, las capacidades especiales, las relaciones, la historia personal y familiar, los sistemas de creencias, y a menudo las identificaciones nacionalistas, raciales, religiosas y otras de tipo colectivo. Ninguna de ellas eres tú».
  • Si ninguna de ellas eres tú, ¿por qué te centras exclusivamente —o principalmente— en esas partes de tu pareja? Es precisamente en las otras partes donde reside el misterio, la excitación y la pasión.


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Tuesday, April 16, 2019

¿Empatía o amor altruista y compasión?


¿Sientes el sufrimiento de los demás? ¿Sufres cuando otros experimentan dolor emocional? ¿Eres capaz de ponerte en su piel cuando atraviesan un terrible proceso de angustia profunda? ¿Te das cuenta a veces de lo que otros sienten cuando te acercas a ellos (o simplemente al oír su voz por teléfono) y luego vives realmente —de modo figurada— lo que están atravesando?

¿Te sorprendería —o incluso te ofendería— si te dijera que tener esos sentimientos de profunda empatía por otra persona realmente le es de poca utilidad, y que principalmente sirve para agotarte a ti? (Aunque al mismo tiempo pueda hacerte sentir mejor contigo mismo, a pesar de que ello te haya consumido porque estás empatizando activamente con alguien que atraviesa una situación dolorosa). ¿Protestarías y me dirías que así es como se comporta una persona buena, cariñosa y amable? ¿Me acusarías quizás de ser fría e insensible por plantear siquiera semejante pregunta?

Desde hace varios años, este tema me lleva significando mucho. Mucho antes de que llegara a ser psicoterapeuta, sabía que casi todos los profesionales de la salud —desde médicos hasta masajistas, pasando por enfermeras y trabajadores sociales, técnicos, cuidadores a domicilio (tanto los que se dedican a ello profesionalmente como aquellas personas encargadas del cuidado de un miembro de la familia o amigo), personal de crisis, acupunturistas y psiquiatras, por no mencionar los psicoterapeutas como yo, y muchos más profesionales de un amplio abanico de ámbitos diferentes— padecen, con mucha frecuencia, el síndrome de estar quemados (burnout).

Matthieu Ricard, monje budista mundialmente conocido y autor del libro En defensa del altruismo (entre otros), habla de la empatía autónoma así como de la empatía que no es autónoma y que forma parte de un modelo más extenso dentro de la compasión y el amor:
  • La empatía afectiva, emocional o cognitiva es sentirse identificado con el estado mental de otra persona: si alguien está feliz o alegre, tú también te sientes alegre; si alguien está triste, tú también te sientes triste; y si alguien sufre, tú también sufres realmente. Tratas de ponerte literalmente en el lugar de esa persona, imaginando lo que está pensando y sintiendo. Se trata de un estado mental, y es una empatía «autónoma», como lo denomina Ricard. Y esto conduce al burnout. En Estados Unidos, el 60 % de todo el personal médico padece o padecerá el síndrome del burnout.  Dudo mucho de que las estadísticas de otros países sean mejores.
  • La empatía autónoma debería formar parte de algo mucho más amplio y general. Debe ser parte del amor altruista y la compasión. Todos nosotros, y muy especialmente quienes cuidan de los demás ­—de la manera que sea—, tenemos que saber cultivar el amor y la compasión (hacia el prójimo), dentro de cuyos parámetros tiene su sitio la empatía, con el fin de ser capaces de afrontar los efectos burnout de la empatía autónoma.
  • Considerando varias situaciones de la actualidad que han causado impacto en los medios de comunicación a nivel internacional, se puede mostrar que la empatía te puede afectar de forma muy diferente a la bondad o compasión amorosa, y a la vez mostrar lo importante que es la compasión:
  • En el reciente atentado en un bar gay de Orlando, muchos diríamos que antes del tiroteo empatizábamos con la comunidad LGBT, por los continuos prejuicios, homofobia y aislamiento a los que han hecho frente a lo largo de la historia. Este tipo de empatía es muy importante, porque sin ella no podemos ponernos en el lugar de otro. Sin embargo, durante el tiroteo e inmediatamente después, si nos hubiéramos quedado en el nivel puramente empático, habríamos sufrido muchísimo, simplemente porque habríamos seguido en ese nivel autónomo del que habla Ricard. Ahora bien, si añades como ingrediente la compasión amorosa, no es que el suceso no te importe, sino que te preocupas de otra manera: deseas que cese su sufrimiento y harás lo que puedas para aliviarlo, pero te das cuenta de que tu deseo de que acabe su sufrimiento no exige que tú también sufras; y lo que es más importante, reconoces que si tú también sufres, serás mucho menos capaz de echar una mano y apoyar a los que lo necesitan, porque puede que llegues a un punto en el que también necesitarás ayuda (debido a tu propio burnout).
  • En el reciente asesinato de Jo Cox, la diputada parlamentaria británica a la que apuñalaron y dispararon delante de sus oficinas unos días antes de que se votara en el Reino Unido el Brexit, si hubiéramos conocido a la víctima antes del atentado, podríamos haber empatizado con su papel de diputada, esposa y madre, y podríamos haber admirado lo que estaba haciendo. Este tipo de empatía no nos haría sufrir; simplemente es algo que nos permite imaginarnos en la piel de otro. Sin embargo, inmediatamente después del atentado, cuando la noticia llegó a los medios, si nos hubiéramos quedado en el nivel puramente empático, habríamos sufrido (al pensar que su vida fue sesgada en flor, en sus hijos, etc.), simplemente porque habríamos seguido en ese nivel autónomo del que habla Ricard. Ahora bien, si añades como ingrediente la compasión amorosa, no es que el suceso no te importe, sino que te preocupas de otra manera: deseas que cese su sufrimiento y harás lo que puedas para aliviarlo, pero te das cuenta de que tu deseo de que acabe su sufrimiento no exige que tú también sufras; y lo que es más importante, reconoces que si tú también sufres, serás mucho menos capaz de echar una mano y apoyar a los que lo necesitan, porque puede que llegues a un punto en el que también necesitarás ayuda (debido a tu propio burnout).
En las palabras de Ricard, «el amor altruista se convierte en compasión cuando se enfrenta al sufrimiento de otros. La compasión es el deseo de que otros se liberen del sufrimiento y de las causas de este. Para que esto suceda, debemos estar preocupados por el destino del otro, ser conscientes de su sufrimiento, desear que este se cure y estar preparados para hacer todo lo posible por que así sea».
A la luz de los ejemplos anteriores, examinemos algo de las investigaciones de vanguardia de los neurocientíficos occidentales en colaboración con monjes budistas (incluido el antes mencionado Ricard).

Uno de estos estudios, dirigido por la Dra. Tania Singer, experta de renombre internacional en empatía del Instituto Max Planck para las Ciencias Cognitivas y del Cerebro en Leipzig, Alemania, tenía como objetivo investigar la plasticidad neural funcional de la empatía y de la compasión. El estudio pretendía examinar cómo afectaban estas (la empatía y la compasión) al cerebro y al estado de ser —al bienestar— de los participantes. Meditadores experimentados fueron examinados con resonancias magnéticas en tiempo real, y quedó muy claro que cuando se centraban en sentirse solo empáticos, sufrían. El propio Ricard relata que, cuando estaba meditando según le habían indicado, la Dra. Singer lo interrumpió al cabo de 10 minutos y le preguntó que qué estaba haciendo, porque los resultados no eran los que ella estaba acostumbrada a observar. Ricard respondió que había estado meditando sobre la bondad amorosa y la compasión. Singer le pidió que meditara solo sobre la empatía. El monje aceptó con cierta reticencia y se centró en un documental desgarrador sobre los huérfanos rumanos que había visto el día anterior. Ricard indica que pasada una hora estaba totalmente quemado, identificado con el dolor de esos niños y sintiéndose impotente.

Cuando llegó la hora de hacer una pausa para comer, Singer preguntó a Ricard si quería comer o pasar a su meditación sobre la compasión, y eligió con presteza la segunda, diciendo que simplemente no podía seguir aguantándolo. Dice que, según hizo eso, fue como si se rompiera una presa, dando lugar a una efusión de amor y afecto: «cada átomo de sufrimiento se llenó de un átomo de amor», y que se sintió mucho más fuerte, lo que simplemente no se podía comparar con los anteriores sentimientos de dolor empático.

Los dos tipos de relacionarse con lo que sucede a otro —empatía y compasión— arrojaron dos resultados neurales completamente distintos y dieron lugar a dos estados de sentimiento completamente distintos. Ricard describe la diferencia como de la noche al día. El estudio se replicó con otros sujetos, y el trabajo resultante de Singer demuestra que en la angustia empática intervienen redes neurales completamente distintas comparadas con las de la bondad amorosa y la meditación sobre la compasión. En el segundo caso se trata de una red mucho más positiva de afiliación, salubridad y recompensa, y de afecto positivo, aplicada al sufrimiento de manera constructiva.

Pasos para aprender a meditar con atención plena sobre la compasión y la bondad amorosa

Hacer lo siguiente puede cambiar las conexiones de tu cerebro:
  • Dedica entre 10 y 15 minutos cada día a sentarte en silencio.
  • Envía pensamientos compasivos y cariñosos a la familia y a los amigos.
  • Después, a una persona con la que tengas un desacuerdo, conflicto o tensión.
  • Luego, haz lo mismo con desconocidos que estén sufriendo por todo el mundo.
  • Por último, envíate pensamientos de compasión, perdón y autoamor a ti mismo.


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