Wednesday, August 14, 2019

Después de la luna de miel: Comunicarse con Alma


La luna de miel puede terminar meses, años o incluso décadas después del compromiso mutuo que hicisteis. Y cuando lo hace, en general las parejas o matrimonios que sobreviven habrán aprendido nuevas maneras de comunicarse que involucran el alma de ambas partes; maneras que no necesariamente formaban parte del periodo anterior de la relación.

Al principio, muchas cosas son fáciles debido al componente de amor-química-necesidad que está presente en esas etapas tempranas. Parece casi como si todo lo que os decís el uno al otro estuviera lleno de magia. Pero cuando ya no estáis en esa etapa, la necesidad de reconocer que, para que la relación prospere, se requiere algo más que ese exquisito componente de amor-necesidad-química, se vuelve imperativa.

Entonces, ¿qué hacer?

Curiosamente, aquí queda claro si ya has comenzado a trabajar en ti mismo; si ya has asumido la tarea del crecimiento personal e interior, o crecimiento del alma. A quienes lo han hecho puede que les parezca un trabajo más fácil tratar esta nueva forma de comunicarse a través del alma. Si sólo una de las dos partes ha asumido esta tarea, las cosas pueden complicarse bastante.

Si has aprendido a tener límites sanos, a cuidarte y amarte a ti mismo, a no ser reactivo y, por lo tanto, a autorregularte, ya de por si vas a estar comunicándote a otro nivel con respecto a alguien que no lo haya hecho. Esto no consiste en inteligencia, cultura o títulos académicos, sino en la calidad de la comunicación, dado todo lo que implica la primera frase de este párrafo. Con calidad me refiero a que el nivel de tu comunicación es diferente, incluso cuando se rebaja a discusiones y malentendidos por culpa de límites malsanos y falta de autorregulación.

Si estás en esa situación, el que ha estado recorriendo el camino del crecimiento interior o del alma, reconoce la llamada energética negativa de ese tipo de comunicación y, por lo tanto, encuentra una manera de moverse hasta un nivel más alto energéticamente hablando. Como dijo Carl Gustav Jung, «Donde reina el amor, no hay voluntad de poder; y donde la voluntad de poder es primordial, falta amor».

Pero hay otro elemento involucrado en esta nueva comunicación del alma que debe afianzarse después de la luna de miel, y que incorpora a la receta palabras como misterio, profundidad y asombro. La cualidad casi espiritual de esas palabras es precisamente lo que permite que una relación pase de la luna de miel a convertirse en una comunión que Thomas Moore, en su maravilloso libro Soul Mates: Honoring the Mysteries of Love and Relationship (Compañeros con alma: Honrando los Misterios del Amor y las Relaciones), llama «la irracionalidad del alma cuando una relación es profunda».

Dice Moore en su libro: «Una parte esencial de hacerse casadero es ser un hacedor, una persona que cultiva una vida de belleza, texturas ricas y trabajo creativo. Si entendemos el matrimonio sólo como el compromiso mutuo entre dos individuos, entonces pasamos por alto su alma; pero si vemos que también tiene que ver con la familia, el vecindario y la comunidad en general, y con nuestro propio trabajo y cultivo personal, entonces empezamos a vislumbrar el misterio que es el matrimonio». Y más adelante afirma: «Toda relación íntima requiere cierto grado de magia, porque la magia, no la razón ni la voluntad, consigue lo que el alma necesita».

Así pues, de las palabras de Moore podemos inferir que sin comunicación a este nivel del alma, la relación puede perfectamente quedarse estéril de esa manera que termina provocando que las partes se distancien porque ya no hay —o quizás nunca hubo, salvo en ese periodo de luna de miel— ninguna magia ni misterio.

En sus Cartas a un joven poeta, Rainer Maria Rilke escribe: «El objetivo del matrimonio no es crear una rápida comunidad derribando todos los límites; por el contrario, un buen matrimonio es aquel en el que cada parte nombra al otro como el guardián de su soledad, y así se muestran mutuamente la mayor confianza posible. La fusión de dos personas es una imposibilidad, y donde parece existir, es un arrinconamiento, un consentimiento mutuo que priva a una parte, o a ambas, de su plena libertad y desarrollo. Pero una vez que se acepta que incluso entre las personas más cercanas existen distancias infinitas, puede crecer para ellas una maravillosa convivencia, si logran amar la extensión entre ellas, lo que les da la posibilidad de verse siempre el uno al otro como un todo y ante un cielo inmenso».
Esto deja claro que el ser inseparables como parece creer mucha gente que es necesario para que una relación marche bien es, de hecho, peligroso para la vida de la relación y para el crecimiento en particular, el crecimiento del alma de los dos miembros de la pareja.

Ursula Le Guin escribió que «el amor no se queda ahí sentado, como una piedra; tiene que ser hecho, como el pan; rehecho todo el tiempo, hecho nuevo».

Y este «hacer nuevo» nos dice que el alma (como dice Moore) y el yo (como dice Rilke) deben formar parte del amor y de la manera en que nos comunicamos con el ser amado, incluso mientras vaciamos el lavaplatos o sacamos la basura. Cito de nuevo a Moore: «Por extraño que parezca, una relación puede encontrar más su alma en la atención a cosas como la manera en que comemos juntos o pintamos el techo de nuestro dormitorio que en la introspección mutua. El alma no necesariamente se nutre de lo que satisface a la mente».

Si nos ‘ocupamos’ de ello, el alma aparece inicialmente en la vida a través de las cosas más banales, ya sea el modo de conocer a alguien que se vuelve importante para nosotros, nuestro trabajo, ese pequeño (o gran) accidente, o ese inesperado golpecito de suerte. Lo que surge entonces de eso y cómo lo desarrollamos es lo que se convierte en los elementos necesarios del alma y en su crecimiento. Esta materia prima con la que nos topamos en la vida --y puede ser verdaderamente a diario-- es lo que los alquimistas llamaban prima materia. Jung escribió sobre esto en sus Estudios Alquímicos: «La materia prima es, como puede decirse tan acertadamente en inglés, “tantalizing” (tentadora): es barata como la tierra y se puede tener en todas partes, sólo que nadie la conoce; es tan vaga y evasiva como el lapislázuli que se va a producir a partir de ella; tiene un «millar de nombres». Y lo peor es que sin ella, la obra ni siquiera puede comenzar… Es la cosa más despreciada y rechazada, «tirada a la calle», «arrojada en el estercolero», «encontrada en la basura».

Pensamiento budista sobre esta materia prima que «hace crecer» el alma, lo que a su vez nos permite comunicarnos con él, indica, como escribe Pema Chödron: «Si aprendemos a abrir nuestros corazones, cualquiera, incluida la gente que nos vuelve locos, puede ser nuestro maestro». Y yo añadiría: al igual que los acontecimientos de nuestras vidas. Siguiendo en la misma línea, tenemos el título de uno de los libros del budista zen Thich Nhat Hanh: No Mud, No Lotus (Sin barro, no crece el loto), que reitera el mismo punto.

Nuestra tarea, entonces, es afinar y pulir la joya --el alma-- usando las materias primas que nos son dadas, igual que los alquimistas hablaban de transformar el nigredo o negrura en oro pasándolo a través del fuego alquímico.

Un último pensamiento de Moore con el que me sentí muy identificada hace casi tres décadas, cuando leí por primera vez sus libros al calor del sol maya en la península de Yucatán: «En la paradoja final, si queremos encender los fuegos de la intimidad, tenemos que honrar el alma del otro». Esto sólo puede ocurrir si honramos también nuestra propia alma y si nos comunicamos desde esa base.

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