Parece que el monje budista Trungpa Rinpoche dijo que se
puede ser iluminado en todo menos con la familia, afirmación que —la haya dicho
él realmente o no—parece tener algo de humor. Pero si - es muy cierta. La
familia puede ser cariñosa, cálida, desagradable, exasperante, feliz, hiriente,
llena de maldad o totalmente divina. La familia te puede llenar el corazón de
pura alegría sin límites; del mismo modo, te puede perforar el corazón con
fragmentos de cristal dando lugar a un dolor atroz. Y sí, puede que hayas
trabajado para llegar a estar más iluminado y a ser más espiritual en muchos
ámbitos de tu vida; puede que lo lleves haciendo mucho tiempo y, sin embargo,
la mayoría de las veces te verás equivocándote en las interacciones con tu
familia más próxima.
A veces creemos que, como ya hemos pasado por mucho dolor
y dificultades y como ya hemos llegado muy lejos en nuestra búsqueda
espiritual, de ahí en adelante todo será más fácil. No porque seamos ‘mejor
que’ o ‘superiores a’ o ‘más evolucionados’, sino simplemente porque ya hemos
aprendido mucho; como si ahora hubiese menos que aprender.
No es así, como me recordó muy acertadamente el mes
pasado Alan Oken en un post de FB: «Muchos hemos llegado a un lugar en
nuestro desarrollo espiritual en el que las ideas que tenemos acerca del Camino
y la realidad de la manera en que el Camino se extiende están en conflicto.
Muchos creemos que una vez que hemos puesto el pie en el Camino Espiritual,
podemos deslizarnos al otro lado. Este sentimiento surge tempranamente en
nuestro desarrollo. Es un tipo de ‘regalo’ para alentarnos. Pero, como podemos
atestiguar fácilmente quienes llevamos algo más de tiempo andando por el
Camino, este aparente regalo de la facilidad para moverse por la ‘cinta
transportadora cósmica’ dista de ser la verdad. De hecho, durante un buen rato,
nuestras crisis en la vida parecerán multiplicarse y no disminuir después de
que nos hayamos identificado con el Alma. Esto se debe a que ahora hay aún más
niveles de interacción que considerar en todas y cada una de nuestras
relaciones, ya sean con personas o con objetos, ideas, emociones o creencias.
Lo que también es cierto es que la dirección, calidad y naturaleza de estas
crisis personales, impersonales y transpersonales (porque, en efecto, ¡suceden
a todos estos niveles!) es que toman una dirección específica. Por lo tanto,
nuestras crisis se reducen en número pero se hacen más específicas en términos
de los “principios energéticos” que representan. Identificar estos Principios
es una facultad de la mente superior y está anclada en el Alma».
Lo que viene a ser otro humilde recordatorio no solo del
hecho de que el crecimiento espiritual es un proceso que escala
vertiginosamente durante toda una vida, sino también del hecho de que, a lo
largo del camino, el listón sube constantemente.
Hablando con varios amigos (separadamente) de su dolor
individual y personal (y del mío), nos sentimos apoyados en nuestro
entendimiento mutuo y en lo que compartimos sobre el descubrimiento de que nos
parece que todos vivimos un malabarismo interior que parece que nunca se
detiene. En este malabarismo interior – ese juego de equilibrio - uno es
consciente de que la alegría y el dolor pueden coexistir, lo que trae a la
memoria algo que leí una vez sobre un hombre que se quedó tetrapléjico por
culpa de un accidente. Ese hombre dijo que, a veces, cuando estaba acompañado
de amigos o cuando alguien contaba un chiste, era capaz de olvidarse
momentáneamente del estado de su cuerpo.
El juego de equilibrio interior de alegría y dolor no
tiene que ver con olvidar, pero sí que tiene mucho que ver con ser capaz
de sentir alegría en medio del dolor. Quienes han perdido a un ser querido
saben que, a veces, en medio de la pena y el dolor, incluso pasado poco tiempo
después de la pérdida, puede que sonrían o incluso rían. Aunque parezca
inapropiado y casi irrespetuoso, sucede. De nuevo, el juego de equilibrio
interior de alegría y dolor no tiene que ver con sonreír o reír de repente,
sino con ser consciente del dolor que se sienta, sea cual sea, y, al mismo
tiempo, ser capaz de ser consciente de la alegría y de vivirla. En mi opinión,
esto solo puede ocurrir practicando mindfulness (atención plena).
En sus Cartas a un joven poeta, Rainer Maria Rilke
habla de cómo la tristeza profunda nos transforma y nos acerca a nosotros
mismos:
«(…) no tienes de qué asustarte (…), si ante ti se alza
una tristeza tan grande como nunca la hayas sentido; o si una inquietud como
luz o sombra de nubes cae sobre tus manos y hace efecto en ti. Tienes que
pensar que algo te acontece, que la vida no te ha olvidado, que te tiene en sus
manos y que no te dejará caer. ¿Por qué quieres excluir de tu vida toda
inquietud, dolor o melancolía? ¿Ignoras que tales estados trabajan en ti?».
A la hora de buscar el equilibrio entre el sufrimiento y
la alegría en tu vida, debes darte cuenta de que el sufrimiento conduce, al
final, a la alegría, y que, al final, la alegría lleva al sufrimiento. Vivimos
en un mundo dualista: una sin la otra no sería lo que es. La alegría sin el
sufrimiento no sería alegría; de igual modo, el sufrimiento sin alegría no
sería sufrimiento. Si no existiera el sufrimiento, no podríamos tener alegría;
y sin alegría, no podríamos tener sufrimiento.
Uno de los conceptos más importantes del Taoísmo es el wu
wei, que a veces se traduce como “no hacer” o “no acción”, y con el que llevo
lidiando muchos años. Fue en un libro de Fritjof Capra donde me encontré con la
expresión por primera vez. «Una mejor manera de pensarlo es, sin embargo, la
paradoja de la “acción de no acción”», explica Elizabeth Reninger. «El wu wei
se refiere a cultivar un estado de ánimo en el que nuestras acciones están,
apenas sin esfuerzo, alineadas con el flujo y reflujo de los ciclos elementales
del mundo natural. Es una especie de “dejarse llevar” que se caracteriza por
sentirse muy cómodo y despierto, y en el que, sin siquiera intentarlo, somos
capaces de responder perfectamente a cualquier situación que se presente.
El principio taoísta del wu wei tiene similitudes con el objetivo
budista de no aferrarse a la idea de un ego individual. Un budista que renuncia
al ego en favor de actuar guiado por la influencia de la naturaleza de Buda
inherente se está comportando de una manera muy taoísta».
Lo que esto nos enseña es que, en medio del sufrimiento,
puede que tengamos la tentación de precipitarnos e intentar resolver lo
que en este momento no se puede resolver. De ahí el concepto de “no hacer”, o
como dice un gran amigo mío, sentarse como la liebre (quedarse quieto).
En su libro “El arte de vivir”, Thich Nhat Hanh dice: «El
mindfulness (atención plena) tiene la capacidad de abrazar nuestro
sufrimiento. Le dice “Hola, querido dolor mío”. Esta es la práctica de
reconocer el sufrimiento. “Hola, dolor mío. Sé que estás ahí y voy a cuidar de
ti. No tengas miedo”.
En nuestra consciencia mental existen dos energías: la
energía del mindfulness y la energía del sufrimiento. El trabajo del
mindfulness es reconocer primero el sufrimiento y después abrazarlo con ternura
y compasión. Para hacerlo, utilizas la atención plena puesta en tu respiración.
Al inspirar, dices en silencio “Hola, dolor mío”. Al espirar, dices “Estoy aquí
para ti”. Nuestra respiración contiene la energía de nuestro dolor. Así pues,
al respirar con ternura y compasión, también estamos abrazando nuestro dolor
con ternura y compasión.
Cuando se presenta el sufrimiento, tenemos que estar
presentes para él. No deberíamos escapar de él para taparlo con el consumo, la
distracción o la diversión. Simplemente deberíamos reconocerlo y abrazarlo,
como una madre cariñosa envuelve en sus brazos a su bebé que llora. El
mindfulness es la madre y el sufrimiento es el bebé que llora. La madre tiene
la energía de la ternura y el amor. Cuando la madre abraza al bebé, este se siente
consolado e inmediatamente sufre menos, aunque la madre todavía no sepa
exactamente cuál es el problema. Tan solo el hecho de que la madre esté
abrazando al bebé basta para ayudarle a sufrir menos. No necesitamos saber de
dónde proviene el sufrimiento; solo necesitamos abrazarlo, y eso ya produce
algo de alivio. A medida que nuestro sufrimiento empieza a calmarse, sabemos
que lo superaremos».
Tu vida interior siembre es un juego de equilibrio, y TÚ
tienes plena responsabilidad de él, si es que eliges asumir esa
responsabilidad. La razón por la que eliges conscientemente ser quien se haga
cargo es, en parte, que has llegado a amarte a ti mismo.
Amarte a ti mismo constituye la base de gran parte de lo
que te permite crecer y desarrollar. Amarte a ti mismo es el comienzo de un
camino maravilloso y brillante. Y allí, la alegría y el dolor siempre tendrán
su sitio.
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